بایگانی دسته بندی ها:

kunshinoken

کاراته هنر جوانمردان است (کونشی نو کن)

کاراته هنر جوانمردان است (کونشی نو کن)

Kun Shi no Ken

Kun Shi no Kenشاید بتوان یکی از زیباترین گفته‌های استاد مابونی را اینطور ترجمه نمود که؛ تمركز به روی رشد و پرورش خود در جهت رسیدن به مراتب والای انسانی.

شخصی كه بتواند بر اين امر فائق گردد،‌ می‌تواند در همه‌ شرایط با ایجاد نظم و انضباط در خود، رفتاری شایسته و احترام‌آمیز داشته باشد. آن شخص قادر به قبول مسئولیت در انجام اعمال و رفتار خود بوده و می‌تواند کمال و تمامیت خود را حفظ کند،‌ می‌تواند به عنوان الگو و نمونه برای دیگران مطرح شود. در آنصورت می‌توان آن شخص را پیرو روش شیتوریو قلمداد کرد. این اندرز می‌تواند بوسیله‌ی تمامی هنرجویان کاراته، پیروی شود.

در کاراته، ‌دو گفته‌ی معروف موجود است که دارای مفهومی یکسان هستند.

یکی از آنها کاراته نی سِنته ناشی است از استاد گی‌چین فوناکوشی و دیگری کونشی‌نوکن است از استاد کنوا مابونی. کونشی نو کن : یعنی بدون تفکر، به دیگران صدمه وارد نکن! هنگام برخورد، تماس و یا درگیری با دیگران، همانند یک انسان محترم برخورد کن.

استاد آنکو ایتوسو نیز به کونشی نو کن اعتقاد داشت. در مطالب و نوشته‌های وی نیز به مراتب دیده شده؛ از مشتها و لگدهای خود بدون وجود یک دلیل خوب استفاده نکنید. از مشت و لگد خود جهت مبارزه استفاده نکنید. به عبارت دیگر:

از بدنی که تحت تمرینات سخت، شدید و دردناک تعلیمش داده‌اید در مبارزات خیابانی و بی‌ارزش استفاده نکنید.

استاد کِنِی مابونی نیز در کتاب خود اینطور می‌نویسد:

کونشی نو کن کسی است که امنیت جامعه را حفظ کرده و از کشورش دفاع می‌کند.

استاد هاراگوچی در یکی از مقالاتش در رابطه با تعلیم و پرورش ذهن چنین بیان می‌کند:

کونشی نو کن شخصی است با ذهنیتی پویا و متعالی که در فضیلتهای انسانی، تقوا و البته مهارت در اجرای تکنیکهای كاراته، تجربه‌ی بسیار دارد.

.
برحسب گفته‌ی او کسانی که کاراته فرا می‌گیرند باید به دانش، آگاهی، فضیلت و تقوا، از طریق تمرینات کاراته دست یابند. باید تبدیل به انسانی کامل شده و شخصیت والایی را کسب کنند. باید همواره این جمله را مد نظر قرار داد، بدنبال کمال در شخصیت خویش باشید. 

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

چگونه سرعت مبارزاتي خود را افزايش دهيم؟

علاوه بر مهارت و دقت ، سرعت نقش بسیار کلیدی و مهمی در ورزشهای رزمی دارد . این مثال کافیست که شما در نظر داشته باشید در مبارزه ای دو مبارز هم رده روبروی هم قرار میگیرند و علیرغم اینکه هر دو استراتژی مبارزه و توانایی مبارزه نزدیکی دارند آن شخصی نهایتا پیروز میدان است که علیرغم اجرای اصولی تکنیک سرعت بالاتری داشته باشد.

با فراگيري و تمرين ۷ مرحله  سرعت در هنرهای رزمی، فواید تمرینات افزایش یافته و مهارت‌های ما در رقابت و دفاع شخصی بهبود می‌یابد. برای موفقیت در یک رقابت و یا اجراء به موقع دفاع شخصی، سرعت حائز اهمیت است. تنها فرق بین بردن یا باختن در یک برخورد فیزیکی، بیش از هر چیز دیگر، عکس‌العمل سریع می‌باشد.

بهترین روش قطعی برای دستیابی به کلیدهای سرعت در هنرهای رزمی، سیستم آموزشی حلقه سرعت Speed Loop است. سیستم آموزشی دور سرعت برای مجزا کردن، تغییر دادن، به حداکثر رساندن، و هماهنگ کردن ۷ ویژگی سرعت به‌شرح ذیل در هنرهای رزمی طراحی شده است:

 

مرحله اول (سرعت ديدن)

عکس‌العمل‌های بصری (بینائی): یکی از روش‌های آموزشی است که توانائی تشخیص فرصت‌ها و شناخت حرکات بعدی را افزایش می‌دهد. واکنش‌های بصری این امکان را به ما می‌دهد که حرکات را با دقت و اطمینان بیشتری شناسائی و پیگیری کنیم و با تشخیص و تغییر به موقع، نسبت به آن عکس‌العمل یا واکنش نشان دهیم. در هنرهای رزمی، واکنش‌های بصری در طول رقابت‌های طولانی به‌کار می‌رود. به‌علاوه، این واکنش‌ها برای موفقیت ورزشکاران جهانی در تمامی رقابت‌های ورزشی از اهمیت به‌سزائی برخوردار است.

 

مرحله دوم : (سرعت عصبي حس لامسه)

عکس‌العمل‌های لمسی (لامسه‌ای) از دیگر روش‌های آموزشی است که واکنش‌های لمسی را بهبود می‌بخشد. حس لامسه به مرور زمان با تمرین کردن افزایش می‌یابد و در نتیجه می‌توان جهت یا مسیر نیروی بدنی حریف را سریعاً تشخیص داد. در هنگام مبارزه با رقیب خود باید هر حرکت او را پیش‌بینی کنیم. اکثر پیکارها و رقابت‌های تنگاتنگ به پایان می‌رسد، پس بایستی خود را بیش از پیش آماده نمائید تا برتری نسبی خود را با حریف به اثبات برسانید.

 

مرحله سوم : (سرعت شنيدن و تشخيص صدا)

عکس‌العمل‌های شنیداری واکنش‌های شنیداری با تقویت مهارت‌های شنیدن بهبود می‌یابد. عکس‌العمل سریع به آنچه می‌شنویم از اهمیت بالائی برخوردار است. وقتی مجبوریم در مقابل چندین مهاجم از خود دفاع کنیم احتمالاً بیش از دیدن فرد مهاجم، صدای آن را می‌شنویم. اگر تا به حال مبارزه در تاریکی یا دید کم را تجربه کرده باشید، به اهمیت این ویژگی پی خواهید برد.

 

مرحله چهارم : (سرعت انطباق پذيري با شرايط)

سرعت انطباق (تغییر یا تنظیم) این بخش، توانائی ذهنی برای انتخاب سریع و واکنش مناسب و دقیق در پاسخگوئی به یک حمله یا موقعیت را افزایش می‌ دهد. باید توانائی خود، در انتخاب سریع مؤثرترین حرکات در هر لحظه از مبارزه را تقویت کنید. سرعت انطباق بسیار بالا، به عکس‌العمل‌های ما اجازه می‌دهد تا روند انتخاب حرکات، به‌طور خودکار انجام شود. با آموزش این بخش یاد می‌گیریم سریع، دقیق و بدون فکر عکس‌العمل نشان دهیم.

 

مرحله پنجم : (سرعت اجرا و بموقع حركات)

سرعت در اجراء (شروع حمله) به محض اینکه روش مناسبی را برای شروع حمله انتخاب کردید. باید آرامش خود را حفظ کنید. منظور چگونگی سرعت حرکت شما نیست بلکه به این معنی است که چطور خیلی زود به آنجائی برسید که ارزش داشته باشد. ممکن است حمله شما در جریان مسابقه سرعت مناسبی داشته باشد اما عدم شروع به موقع از این فرصت عملاً سبب کاهش شدید شانس شما در رسيدن به نتيجه مورد نظر خواهد شد .

 

مرحله ششم : (سرعت در انتقال و جابجايي)

سرعت در حرکت : توانائی انتقال سریع همه یا بخشی از بدن، از مکانی به مکان دیگر است (که در کاراته به آن ساباکی می‌گویند). سرعتی است که بیشتر توسط عامه مردم در سطح گسترده تشخیص داده می‌شود. میزان وزن بدن و نیز تاریخ منقبض و ریلکس شدن ماهیچه‌ها، علاوه بر عوامل ژنتیکی از جمله عواملی هستند که به تشخیص و تعیین سرعت حرکت در شخص کمک خواهند کرد. نگران سرعت خود نباشید. سرعت کاربردی و عملی خود را بهبود ببخشید و در یادگیری آن تمرکز کافی داشته باشید. سرعتی که در غلبه کردن و تحت کنترل درآوردن حریف بارها و بارها به شما کمک می‌کند.

 

مرحله هفتم : (سرعت تغيير جهت وتغيير تكنيك)

سرعت تغییر (اصلاح) در طول مدت آموزش، یقین حاصل کنید. به تمریناتی می‌پردازید که سرعت تغییر را تقویت می‌کند. سرعت تغییر، دربرگیرنده توانائی تغییر سریع جهت‌ها در کانون حرکت و در اصل، کنترل تعادل و غلبه بر سستی و رخوت است. با تسلط بر مکانیک بدن، می‌توانید در لحظه مناسب حرکت خود را متوقف کنید؛ احتمالاً به این خاطر که ممکن است حرکت اشتباهی را انجام داده‌اید.

علاوه بر این هفت کلید، باید تمرینات مانعی (بازدارنده) سرعت را در آموزش خود، جهت افزایش سرعت بگنجانید. منظور این است که بتوانید زمان واکنش حریف را در برابر حملات، به‌طور مؤثری کاهش دهید. داشتن مهارت‌های مناسب در این زمینه، سبب افزایش توانائی‌ ما برای گیج‌ کردن، از حرکت انداختن، و شکست دادن رقیب می‌شود. با تمرکز بر روی بهبود هر یک از بخش‌های جداگانهٔ سرعت، یادگیری مؤثر و مفیدتر خواهد بود. این مهم شما را در دستیابی به سرعت بالاتر و عکس‌العمل نشان دادن در کوتاه‌ترین زمان ممکن یاری می‌کند.

توضيح تكميلي توسط كارشناس دانشگاه سايبري كاراته دو ايران :

چكيده ي مراحل  فوق بدين معني است كه با انجام تمرينات اصولي ، هدف مند و علمي و ممارست بر آن به درجاتي از سرعت دست خواهيد يافت . پس مجددن متذكر مي شويم كه تمرين زياد و اصولي و تسلط و بر اندام و اعصاب خود باعث بالا رفتن سطح آمادگي شما خواهد شد .

نكته : براي اجراي يك تكنيك  سرعتي ميبايست تمامي ماهيچه ها وحتي سيستم عصبي بدنتان  تحت اختيار و تسلط شما باشند تا بتوانيد به عالي ترين سطح سرعت دست پيدا كنيد. لزوم استفاده از علم بدنسازي و روانشناسي بسيار ضروري ميباشد .

خوانندگان گرامي در صورت داشتن هرگونه سوال و ابهام ميتوانيد نظرات خود را اعلام و جواب دريافت نماييد .

Asian male black belt practicing karate

فلسفه‌ی تمرین در کاراته‌دو ( قسمت سوم)


مای – Mai – فاصله

در کاراته مای عبارتست از فاصله بین بدن شما و حریف. مسأله تنها فاصله‌ی فیزیکی نیست چرا که این شامل عامل زمان هم می‌شود که ناشی از رابطه‌ی متقابل بین شما و حریف می‌‌باشد.

سه نوع فاصله وجود دارند:

  • ایسوکو ایتو نو مای – Issoku Itto no Maai – فاصله یک قدم
  • توی مای – Toi Maai – فاصله‌ی دور
  • چیکای مای – Chikai Maai – فاصله‌ی نزدیک

ایسوکو ایتو نو مای

با استفاده از این فاصله می‌توان با برداشتن یک قدم به جلو، به حریف ضربه وارد و یا با برداشتن یک قدم به عقب می‌توان حمله حریف را خنثی نمود.

توی مای

در این فاصله شما و حریف از یکدیگر دورتر هستید و از آنجا که در این فاصله امنیت بیشتری دارید حریف نمی‌تواند ضربه‌ای به شما وارد کند مگر اینکه به جلو حرکت کنید، علاوه بر آن شما می‌توانید با استفاده از این نوع فاصله حمله حریف را خنثی نمایید.

چیکای مای

در این فاصله شما و حریف کمی نزدیکتر نسبت به یکدیگر قرار دارید. هازوشی وازا و تسوکامی وازا در این نوع فاصله کاربرد دارند. تکنیک‌های اُوجی‌وازا هم می‌توانند در این مای بکار گرفته شوند که معمولاً جهت تجدید قوا و یا اجرای تکنیک شِگِرد به کار می‌رود.

کیموچی – Kimochi – حریف را حس کن

در یک مسابقه کاراته نحوه‌ی اجرای تکنیکها تأثیر بسیاری در برد و باخت دارد. بسیار مهم است که از طریق کانجی‌رو، حریفتان را احساس کنید و یک ارتباط عمیق با وی برقرار کنید.

احساس کردن کلمه است احتیاج به توضیح دارد. بعنوان مثال می‌توان احساس کردن را در مورد احساس عشق بکار برد و یا می‌توان آنرا در مورد احساس کردن حسی که در زمان شناخت و کشف قابلیت‌های حریف به شما دست می‌دهد بکار برد. کیموچی حالتی است که پس از مدتی به سراغ شما می‌آید. احساس نمودن تکنیکی که در لحظه بعد اجرا خواهد شد بستگی به شرایط مختلفی است که در هنگام مبارزه پیش می‌آیند. احساس در اینجا عبارتست از دریافت حسی که در اثر وجود حرکات فیزیکی (اجرای تکنیک‌ها و حالات حریف مقابل) به شما دست می‌دهد و با الهامات روحی کاملاً فرق دارد.

کانجی رو می‌تواند مثبت یا منفی باشد. کلید کار این است که همیشه باید این احساس را داشته باشیم که یک نخ ما را به حریف متصل کرده است. اگر حریف نخ را بکشد ما باید از آن تابعیت کنیم. باید وجود این نخ ارتباطی را در تمام حرکات احساس و حفظ کنیم.

اُ کوروسو – O-Korosu – حملات و کنترل

سه‌مه‌کومی – Semekomi – حمله‌کردن

وازا اُ کوروسو – Waza O-Korosu – کنترل تکنیکی

هنگامی که حریف موفق می‌شود که کنترل مبارزه را بدست گیرد، ما خود را در موقعیتی تقریباً ناامیدکننده پیدا می‌کنیم، بطوریکه حفظ کامائه لازم برای اجرای تکنیک برایمان سخت می‌شود. همچنین هنگامی که ما کنترل حملات را دردست بگیریم همان مشکل را برای حریف بوجود می‌آید.

دو روش برای بدست آوردن کنترل مبارزه موجود است:

  • سعی کنید پس از اینکه حریف حمله خود را آغاز می‌‌کند، آن را بی‌‌اثر کنید.
  • حریف را در جهت به اجرا در آوردن بهترین تکنیک مورد علاقه‌اش سوق دهید که بتوانید آن را خنثی کنید و بلافاصله با یک حمله سریع‌ به او نزدیک شوید بطوریکه حریف نتواند از یک تکنیک دیگر در ادامه‌ی تکنیک قبلی‌اش استفاده کند. سپس در حالیکه حریف بطور موقت گیج شده است، بهترین فرصت را دارید که با یک ضربه قوی به وی نفوذ کنید.

کیو اُ کوروسو – Kyo-O-Korosu – تعادل فکری

اگر بتوانید نیرو و نفوذ لازم را در حمله خود نشان دهید قادر خواهید بود تعادل فکری حریف را نیز مخدوش کنید. در اینصورت حمله شما آسان خواهد شد تا حدی که حریف می‌ترسد و قدرت فکری و روحی او ضعیف و مختل می‌شود. این مسئله صحت دارد چرا که فشار روانی که شما بر حریف وارد می‌کنید تعادل روحی او را متزلزل می‌نماید و در نتیجه استقرار و نیز تعادل او را برهم می‌زند و نتیجتاً تکنیکش بی‌اثر می‌‌شود.

میتسو نو سِن – Mitsu no Sen – تاکتیک‌های سه‌گانه

نقش بسیار زیادی در برنده یا بازنده شدن شما خواهد داشت اگر بتوانید با تاکتیکهایی خاص حرکات حریف را پیش‌بینی و از آن جلوگیری کنید. پیش‌دستی کردن به سه گروه که به آن میتسو نو سن گفته می‌شود تقسیم می‌شود.

سن‌سـن نو سن – Sensen no Sen – پیش‌دستی اولیه

در این تاکتیک باید قبل از اینکه حریف حمله‌ای انجام دهد، آن حمله‌ حس شده و عکس‌العمل لازم را (ضربه‌ی متقابل) با سرعت هرچه تمامتر به اجرا درآید.

سن‌ذِن نو سن – Senzen no Sen – پیش‌دستی ثانویه

در این شیوه باید هنگامی که حریف حمله‌ی خود را آغاز کرده ولی هنوز تکنیک خود را کامل نکرده، فرصت مناسب را پیدا و حرکت مؤثری انجام دهید تا حمله‌ی حریف خنثی شود. بعنوان مثال اگر حریفتان در حال انجام ضربه‌ی مشت است قبل از اینکه مشت او با بدن شما تماس پیدا کند، عکس‌العمل لازم را انجام دهید.

گو نو سن – Go no Sen – پیش‌دستی تأخیری

هنگامی که حریف در حال اتمام یک تکنیک است، هنوز امکان دارد که پیش‌دستی‌ای صورت گیرد. به عبارت دیگر باید حرکتی انجام داد که مکث و تردید در هنگام اجرای تکنیک برای حریف بوجود آید. می‌توان اینطور بیان نمود؛ منتظر شویم تا حریف حمله خود را کامل کند و قادر به تغییر آن نباشد و در آن لحظه دفاع کنیم.

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

Asian male karate black belt kicking in air

فلسفه‌ی تمرین در کاراته‌دو ( قسمت دوم )

کیای Kiai (” کی Ki” – ذهن، ” آی Ai” – هماهنگی)

کیای عبارتست از اتصال انرژی یا به بیان دیگر انفجار انرژی است. کیای فریاد بسیار قوی‌ای است و هنگامیکه ضربه‌ای روی هدف اصابت می‌کند انجام می‌شود. هدف از انجام کیای تبدیل قدرت کی به قدرت فیزیکی است. کیای به پروسه انتقال انرژی از ضربه‌‌ی اجرا شده جهت مخدوش‌کردن حریف کمک بسیاری دارد. این عمل در کوآتسو نیز کاربرد دارد. کیای می‌تواند ابزار مؤثری جهت تنظیم سیستم تنفسی شخص نیز باشد. برای مثال در حالیکه نفس خود را در سینه حبس کرده‌اید سعی کنید ضربه‌ی مشتی را اجرا کنید! قابل ذکر است که در بسیاری از مواقع کیای زیاد از حد مورد استفاده قرار می‌گیرد. بارها دیده می‌شود که هنرجویان بطور مداوم، با انجام هر ضربة لگد یا مشت، کیای می‌کشند. تنفس نادرست و کیای بی‌موقع باعث از بین رفتن توازن در تکنیک می‌شوند.

کیمه – Kime – تأثیر، تصمیم

در هنگام اجرای تکنیک لازم است که نهایت قدرت و یا انفجار انرژی در یک لحظه صورت گیرد. ضروری است تا جهت رسیدن به این هدف سعی شود بوسیله تنفس صحیح، هماهنگی لازم را بین روح و جسم بوجود آوریم تا کی بتواند انفجار یاد شده را به نمایش بگذارد.

هر بار که تکنیکی انجام می‌شود باید از کیمه استفاده شود. کیمه رابطه‌‌ی مستقیم با زمان‌ و لحظه‌ای که باید ضربه‌ی اجرا شده کامل شود، دارد. بطور مثال؛ اگر شخصی خیلی سریع واکنشی در مقابل حمله حریف نشان دهد، حریف مقابل متوجه آن شده و حمله خود را در آخرین لحظه به نحوی دیگر اجرا می‌کند، مسلماً دفاع مناسب در برابر آن حمله غیر ممکن خواهد بود.

سه لحظه‌ی متفاوت جهت واکنش در مقابل حمله وجود دارد که میتسو نو سِن نامیده می‌شود. اولین سِن عبارتست از اینکه منتظر شویم تا حریف حمله خود را کامل کند و قادر به تغییر آن نباشد و در آن لحظه دفاع کنیم. این تاکتیک گو نو سِن نامیده می‌شود. دومین نوع سِن این است که همزمان با حرکت یا حمله حریف واکنش نشان دهیم. این تاکتیک سن نو سن نامیده می‌شود و سومین نوع سِن که کمال مطلوب سامورایی‌ها بود و سالهای زیادی سخت تلاش می‌کردند که به آن برسند و آن حسی است که همگان آن را حس ششم می‌نامند. حسی که در آن بتوان احساس کرد که حریف در فکر خود قصد حمله دارد، البته قبل از اینکه هیچگونه حرکتی را شروع کند. چنانچه قادر به این کار باشیم در واقع می‌توانیم از بروز زد و خوردها جلوگیری یا اجتناب کنیم.

مِتسوکه – Metsuke – خیره شدن

مِـه نو کوباری – Me no Kubari – نگاه در مبارزه

کاراته در بعد روحی و فیزیکی دارای چهار نظریه است؛

  • گان (چشمها)
  • سوکو (پاها)
  • تن (جرأت و شجاعت)
  • ریکی (قدرت)

از ترتیب قرار دادن این نظریات می‌توان متوجه شد که چشمها مورد تأکید بیشتری است. چشمها و جهت نگاه (مِتسوکه) شامل دو بخش اصلی است؛ خیره شدن (فیکس کردن)، و حرکت چشمها.
باید سوی نگاه یا بهتر است بگوییم خیره‌گی چشم‌مان را بروی چشمان حریف متمرکز کنیم. تغییر دادن جهت نگاه، قصد داشتن برای انجام کار و یا هدفی نهفته را بیان می‌کند.‌ از این طریق نیز شما هم می‌توانید متوجه شوید که حریف قصد انجام چه کاری را در سر دارد. ولی بعضاً نیز باید نیم‌ نگاهی هم به مشت حریف داشته باشید. چرا که معمولاً، مشت اولین قسمتی از بدن است که حرکت می‌کند.

مهمترین مسأله نحوه‌ی حرکت چشمهاست و نیز آنچه که چشمها بعنوان موضوع تماشا انتخاب می‌کنند، از اهمیت بسیاری برخورداری است. موساشی میاموتو تأکید فراوانی داشت بر این موضوع که باید چشمها را طوری تقویت کنیم که بتواند بر افکار حریف نیز نفوذ کند، چشمانی که فقط پدیده‌های سطحی را مشاهده می‌کنند از ارزش کمتری برخوردارند. میاموتو گفته است:

” اگر به چپ نگاه کنید، سمت راست را فراموش می‌کنید. اگر به دست حریف نگاه‌ کنید، فکرتان فقط به دست او توجه می‌کند. اگر به پای حریف نگاه کنید، فکرتان فقط به پای او توجه می‌‌کند.”

منظور او از این گفته‌ها این است که یک قسمت از بدن حریف، دست، پا و یا حتی لباس او، چشمهایتان را منحرف می‌کند و در نتیجه فکر فقط روی آن قسمت متمرکز می‌شود. این مسأله باعث خواهد شد که فکر و بدنتان بی‌دفاع (خالی) باقی بمانند، مانند خانه‌ای که از نفرات خالی است و آماده برای حمله دزدان می‌باشد. فکر و بدن خالی هم هدف بسیار عالی‌ای است برای حملات حریف. ولی چنانچه بتوانیم با چشم فکر نگاه کنیم و به مقاصد و اهداف حریف نفوذ کنیم و چیزی فراتر از پدیده‌های سطحی ببینیم، در آن صورت قادر خواهیم بود که تمام حرکات و حمله‌های حریف را به درستی پیش‌بینی کنیم.

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

Blackbelt Punching

فلسفه‌ی تمرین در کاراته‌ دو (قسمت یک )

فلسفه‌ی تمرین در کاراته‌دو

کاراته نی‌ سنته ناشی – Karate ni Sente Nashi – کاراته با دفاع شروع می‌شود

این اصل پايه در تمرينات كاراته، تأکید بسيار بر تقویت اراده و کنترل شخص بر رفتار و اعمال خود دارد. نه فقط در كاراته، حتی در زندگی روزمره نيز اين كنترل بايد محسوس باشد. کاراته بعنوان هنری برای دفاع از خود محسوب می‌شود و همیشه نیز باید با این دید به این هنر اُکیناوایی نگاه کرد.

مشاجرات، درگیری‌ها و برخوردها به طرق مختلف بوجود می‌آیند ولی بهترین راه مقابله با آنها ممانعت از بروز آنهاست.

شین، گی، تای – Shin, Gi, Tai – فکر، تکنیک و بدن

هدف از تمرین کاراته، ساختن شخصیت انسان است. بنابراین فکر، تکنیک و بدن باید همزمان و به موازات یکدیگر مورد تعلیم قرار گیرند. در تمرینات کاراته هر سه جنبه‌ی فوق باید بطور هماهنگ تقویت شده و پیشرفت نمایند. اگر هر یک از عوامل مورد توجه واقع نشود تعادل بين آنها بهم خواهد خورد. همانند یک مثلث با سوزنی در مرکز آن که باعث تعادل بین اضلاع آن می‌شود، اگر فشار بیشتری بر روی یکی از قسمتهای مثلث باشد تعادل آن از بین می‌رود.

کُن‌جو – Konjo – روحیه مبارزه

کُن‌جو یکی از مباحث فلسفی روش شورین‌جی کمپو است که استاد دوشین سو آن را در سبک ابداعی خود مطرح نمود. ماده و سرشت وجودی آن جداناپذیر هستند. اصول رفتاری و تشخیص خوب و بد آنها را باید در سرشت آنها پیدا کرد و نه در قوانینی که بوسیله بشر نوشته شده است. این خود باعث گسترش و انتشار حقیقت می‌شود و سر آغاز آن شناخت و ارزشیابی شخصیت خود می‌باشد.

قدرت تصمیم‌گیری و اراده، داشتن انگیزه و اعتماد به نفس جوانب کُن‌جو یا همان روحیه‌ی جنگندگی و مبارزه هستند. قبول محدودیتهای موجود در هر فرد بوسیله خودش و بدنبال گشتن راهی جهت غلبه بر آن محدودیتها یا ضعف‌ها با اراده‌ای مصمّم و روحیه‌ای قوی، ارزش والایی است که می‌بایست همگی در جهت ترقی آن گام برداریم.

سِـی‌ریوکو ذِنیو – Seiryoku Zenyo – حداقل تلاش، حداکثر بهره

این اصل اینطور بیان می‌کند که تکنیکهایی که ما در کاراته تمرین کرده و بکار می‌بریم، دارای تأثیر و کارآیی زیادی هستند و می‌توانند با حداقل تلاش مورد استفاده قرار گیرند.

فوروکی اُتازونه آتاراشیکی اُشیرو – Furuki o Tazune Atarashiki o Shiru
کهنه را مطالعه کن تا بتوانی نو را درک کنی

جهت درک کامل کاراته‌ای که ما امروزه آنرا تمرین می‌کنیم و نیز جهت کاربرد آن با حداکثر تأثیرگذاری ممکن، ضروری است تاریخ کاراته را مطالعه کنیم. باید روشهایی که بنیانگذاران این هنر بکار می‌بردند را بدانیم، بفهمیم که چگونه آن روشها تغییر کرده‌اند و چه تأثیراتی این تغییرات بر روی سیستم جدید کاراته تاثیــــر گذاشته‌اند.

شین شو سوکی چوکو – Shin sho Tsuki Choku
قلبتان را بی‌عیب کنید تا بتوانید ضربه مُشتتان را بی‌عیب کنید

وجود هرگونه انحراف در اخلاقیات برای یک بودوکا قابل قبول نخواهد بود. هنرهای رزمی انضباط، پاکی و صداقت را آموزش می‌دهند. در هر یک از اندرزهای بیستگانه فوناکوشی نیز بر لزوم داشتن تواضع، احترام، بخشایش، شرافت، … تأکید فراوان می‌شود.

ریو گان گو دو – Ryu Gan Go Do – عرق ریختن منجر به جلای روح می‌شود

یک بودوکا باید دائماً در حال تلاش و تکمیل کردن تکنیک‌های خود جهت رسیدن به کمال باشد. باید آنقدر تلاش کند تا بدنش خالص و پاکیزه شود. می‌بایست بدنش را از شر ناخالصی‌ها خلاص کند تا روحش خالص و با طبیعت هماهنگ شود. خالص کردن روح مانند گشودن دری است بسوی پاکی قلب.

جونان شین – Junan Shin – فکری انعطاف‌پذیر

فلسفه‌ی عقیده‌ای جونان شین شخص را ملزم به داشتن فکری انعطاف‌پذیر می‌کند. انسان باید قابلیت تأثیرپذیری و انطباق سریع با محیط و شرایط مختلف را داشته باشد. این اصل، مستلزم داشتن اعتماد و فداکاری نسبت به استاد است و نیز مستلزم داشتن تواضع و فروتنی است که این خود یکی از خصوصیات اخلاقی قابل تحسین است. بدون فلسفه‌ی جونان شین تمرین و پیشرفت در هنرهای رزمی کُند و حتی متوقف خواهد شد. مانند حوضی که در آن آبی جریان ندارد، آلوده، بد رنگ و گل آلود خواهد ‌شد.

اگر کسی بخواهد هنرهای رزمی را فرا گیرد باید افکاری باز داشته باشد، باید تمایل به یادگیری عقاید و نظرات جدید داشته باشد و بالاتر از همه باید بسیار صبور باشد. فراگیری هنرهای رزمی مستلزم یک عمر یادگیری مداوم و سخت است.

ذانشین – Zanshin – مرحله‌ی آگاهی

ذانشین شامل اصول و عقاید دیگری نیز می‌باشد که بعداً به شرح آنها خواهیم پرداخت. اصولی مانند؛ کیای، مِتسوکه، شی‌سِی و کیمه. آماده بودن یا داشتن آمادگی در هنگام شروع مبارزه با بالابردن دست بعلامت آماده هستم و گارد گرفتن مقابل حریف تفاوت دارد؟ بله تفاوت دارد.
ذانشین عبارتست از هوشیاری و آمادگی کامل نسبت به حریف. این هوشیاری باید قبل و بعد از انجام هر تکنیک وجود داشته باشد و بطور فیزیکی نیز احساس شود.

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

karategi-adidas-kata-coupe-japonaise-wkf_14406_3

فلسفه کیای (فریاد قدرت)

 

کیای در معنی لغوی رزمی به معنی کشیدن فریاد بلند همراه تخلیه هوای شکم میباشد که میتواند قبل و حین اجرای ضربات اجرا گردد . برخی لزوم اجرای کیای را فقط منحصر به ورزش کاراته میگمارند در صورتی که اکثر رشته های ورزشی قدرتی و مخصوصا رشته های رزمی به کشیدن کیای بلند اعتقاد دارند ، ولی باتوجه این نکته که کلمه کیای یک کلمه ژاپنی است فقط در رشته رزمی کاراته و رشته های رزمی ژاپنی آن را به این اسم میشناسند .و در مابقی رشته های رزمی با اسامی دیگری اجرا میگردد.

کیای فریادی از داخل شکم میباشد که با تخلیه نفس از داخل شکم اجرا میگردد. (هارای محل اصلی شکل گیری کیای میباشد). برخی برای اجرای کیای از الفاظ مختلفی استفاده میکنند که کلماتی شبیه کلمه کیای میباشد که صحت و عدم صحت آن بستگی به نحوه اجرا و نتیجه بدست آمده دارد . و نمیتوان گفت چون از کلمه ی هیسا و یا هیتس و … استفاده میکند اشتباه میباشد .

در کیای کشیدن بیان کلمه اصلا مد نظر نیست بلکه نتیجه و قواعد شکل گیری کیای بسیار مهم میباشد .

مهمترین خصوصیات اجرای کیای صحیح :

۱ – ریه و شکم به طور کامل از هوا تخلیه می شود.

۲ – ماهیچه های شکم منقبض شده و در مقابل ضربه دارای آمادگی و مقاومت می شوند

۳ – فریادی که همراه تخلیه ی هوا ست هیچگونه تأثیر منفی و خراشی به حنجره و گلو وارد نمی کند.

۴ – فریاد همراه قدرت میبایست اجرا گردد .

اهداف کلی کیای کشیدن :

الف – ایجاد ترس و دلهره در حریف

ب – ایجاد روحیه و اعتماد به نفس در خود

ج – آمادگی بدن برای دریافت ضربات احتمالی با آسیب و درد کمتر

د – تقویت تکنیک اجرا شده

ه – انتقال قدرت و آزاد سازی نیروی درونی

همان گونه که در ابتدا بیان شد کیای را میتوان قبل از اجرای تکنیک به مقصود ترساندن و یا بهم زدن تمرکز حریف و یا تلقین قدرت به خود اجرا نمود و در حین اجرای حرکت نیز اجرای کیای با هدفهای ذکر شده در بالا صورت میپذیرد .

حتماً دیده اید که افرادی که میخواهند اجسام سنگینی را جابجا نمایند با فریادهای بلند این کار را انجام میدهند به گونه ای که این فریادها کمک زیادی در انجام حرکتشان میکند و قدرتشان را افزایش میدهد .این فریادهایی که از عمق وجود فرد کشیده میشود همان کیای میباشد.

kunshinoken

اشارات فلسفی و عرفانی از نگاه بودو

اشارات فلسفی و عرفانی از نگاه بودو

این نوشته ها بخشی از خوشنویسی کانجی (یکی از خطوط نگارش در زبان ژاپنی) است که هرکدام از آنان اشارات فلسفی و عرفانی به بودو دارند.

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

Sei Shin
 
Fu Metsu
Sei Shin
ذهنی آرام و خواهان صلح
  Fu Metsu
جاویدان و ابدی
     
Ma Gokoro
 
Sei Wa
Ma Gokoro
صداقت و صمیمیت – بی‌آلایش
  Sei Wa
هماهنگ با صلح و دوستی
     
Zanshin
 
Su Nao
ZanShin
جوهری به جا ماده
نسیمی بجای مانده از روح
  Su Nao
صداقت
     
Ha ki
 
Cho Shin
Ha ki
روح و احساسی قوی
  Cho Shin
افکار پاک و زلال
     
Ki Haku
 
Hei Jo Shin
Ki Haku
روحیه‌ی قوی
  Hei Jo Shin
افکارت را از اضطراب، پریشانی و آشفتگی دور کن
     
Shin Nyo Sui
 
Shin Ki Ryo Ku Ichi
Shin Nyo Sui
دل و جان، به روشنی و شفافیت آب
  Shin Ki Ryo Ku Ichi
اراده، روحیه و قدرت یک واحد کل هستند
     
Ha Ja Ken Sei
 
On Ko Chi Shin
Ha Ja Ken Sei
حتی قطرات کوچک آب که بروی سنگی فرود می‌آیند، با گذشت زمان می‌توانند در آن سنگ رسوخ کنند.
  On Ko Chi Shin
هنچنانکه مطالب تازه‌ای می‌آموزی، از گذشته نیز درس بگیر.
     
Tesshin Seki Cho
 
Fu To Fu Kutsu
Tesshin Seki Cho
افکارت را همانند سنگ قوی و پر قدرت
و اراده‌ات را به محکمی فولاد کن.
  Fu To Fu Kutsu
مقاوم و شکست‌ناپذیر در برابر سختی‌ها
     
Sei Shin Oki
 
Kei Ten Ai Jin
Sei Shin Oki
دل و جان را خالص و مصمم کن
  Kei Ten Ai Jin
به طبیعت احترام گذارده و همنوعان خود را دوست بدارید
     
Ren Ma Fu Kutsu
 
Ten Teki Sen Seki
Ren Ma Fu Kutsu
بدون تسلیم در خود
نظم و انضباط برقرار کن
  Ten Teki Sen Seki
با شیطان مبارزه کن تا به نیکی برسی

 

بــدن و فکر مثل یک واحد

بــدن و فکر مثل یک واحد

کن‌شین ایچی‌نیو – Ken Shin Ichi NyoKen Shin Ichi Nyo

ترجمه لغوی این اندرز ژاپنی بدین صورت می‌باشد؛ مشت و قلب، یک واحد هستند. از آنجائیکه ضربه مشت رایج‌ترین و اساسی‌ترین تکنیک در کاراته‌دو است اساتید ژاپنی همواره از مشت بعنوان استعاره‌ای برای بدن استفاده کرده‌اند که بیانگر دلاوری و قدرت فیزیکی است. به جای قلب که رایج‌ترین ترجمه برای شین است کلمه فکر را انتخاب کرده‌ایم که نماینگر مفهوم کلی باشد که در این کتاب مدنظر بوده است. کلمه قلب در فارسی نیز صرفاً در رابطه با یک ارگان داخلی که خون را به تمام اعضای بدن پمپ می‌کند استفاده نمی‌شود بلکه بر بسیاری مفاهیم دیگر نیز دلالت ضمنی دارد. این کلمه می‌تواند به احساسات، شخصیت، روحیه (روح) و خرد که جوهره هر انسانی است دلالت کند که آن همان معنایی است که در کن‌شین ایچی نیو نهفته است.

مفهوم کار کردن فکر و بدن با یکدیگر در اواخر این قرن بطور بسیار وسیعی در کشورهای غربی رواج یافته است. در اکثر تبلیغات مدارس هنرهای رزمی بعنوان روشی برای مثبت فکرکردن، در مقالاتی که در مجلات مختلف به چاپ رسیدند و حتی در تبلیغات برای پوشاک ورزشی نیز دیده شده است. با وجود این بندرت دیده شده که به آن به عنوان چیزی بیش از فقط تمرکز کردن فکر و بدن به یک هدف واحد و همزمان با یکدیگر، نگاه شود. ولی مفهوم کن‌شین‌ایچی‌نیو پیچیده‌تر است.

کن شین‌ایچی‌نیو در واقع یک حرکت است. حرکتی از داخل به سمت خارج، درست مانند امواج متحدالمرکز در یک گودال آب. این حرکت از اساسی‌ترین پایه‌های ساختاری شخصیت ما آغاز می‌شود که قالبی است برای بزرگترین آرزوها و بلندپروازی‌ها و اشتیاقات ما که به رفتارها و قوه ادراک ما جهت می‌دهد، به احساسات و عکس‌العمل‌های ما شکل می‌دهد، افکار و آرمانهای ما را تولید می‌کند تا بتوانیم در مورد گفتار و رفتارهایمان تصمیم بگیریم. با وجود این به طرق بی‌شماری کن‌شین ایچی‌نیو مداوماً بوسیله محرکهایی از خارج به داخل که کاملاً متضاد مفهوم آن است مورد تعارض و حمله قرار می‌گیرد.

روش حرکت یا پیشروی کن‌شین‌ایچی نیو چنانکه بتواند از خارج به داخل انجام شود به این صورت خواهد بود؛ این پروسه با یک تصمیم آگاهانه و برای تحمل یک انضباط شدید جهت تعلیم فکر و بدن آغاز می‌شود. متعاقب آن شما خود را در یک محیط مناسب همانند یک دوجو قرار می‌دهید که در آن محرکهایی که در زندگی و رفتارهای شما تأثیر گذارند با هدفهایی که در جهت ساختن آرزوها و شخصیت خویش تعیین کرده‌اید سازگاری پیدا کنند. سپس، تمرینات سخت فیزیکی با تطبیق اعمال با اهداف و پیشرفت شخصی‌تان آغاز می‌شود. همچنانکه انضباط شدید دوجو در زندگی‌تان ریشه می‌گیرد منطبق شدن گفتارتان با کردارتان آغاز می‌‌شود و در نهایت پروسه‌های فکری‌تان دگرگون می‌شوند تا زمانی فرا رسد که کُل فکر و جسم‌تان در هماهنگی لازمه قرار گیرند.

کن‌شین، علاوه بر فکر و بدن تعدادی مفاهیم هم ردیف را هم مطرح می‌سازد. بعنوان مثال؛ کن علاوه بر بدن بیانگر قدرت نیز می‌باشد و شین شفقت را هم به تصویر درمی‌آورد. بنابراین، کن شین ایچی نیو باید به عنوان چیکارا تو جی‌هی‌ ایچی نیو که به مفهوم قدرت و شفقت یکی است، نیز مورد توجه قرار گیرد. فهرست زیر برخی دیگر از قیاسها را نشان می‌دهد:

کن (بدن)
شین (فکر)
یو (مهاجم)
این، (مدافع)
سِی‌تو (هنرجو)
سِن‌سِـی (استاد)
بو (هنرهای رزمی)
بون (هنرهای فرهنگی)
کومیته (مبارزه)
کاتا (فرم، قالب)
اوکه وازا (تکنیک‌های دفاعی)
تِن‌شین (کنار کشیدن)
گوهو (تکنیک‌های سخت)
جوهو (تکنیک‌های نرم)
به خودت آموزش بده
به دیگران کمک کن

از تمرینات خوب و مؤثر این است که یکی از این مفاهیم کن‌شین را جایگزین کرده و بر روی انشعابات آن کار کنید. مثلاً می‌توان درباره کومیته تو کاتا ایچی نیو که به معنای مبارزه و کاتا یک واحد هستند، تفکر کرد. یکی از چندین نتیجه‌گیری‌ها ممکنه می‌تواند این باشد که اجرای کاتا باید از حرکات ناگهانی و پرقدرتی در مبارزه دیده می‌شود برخوردار باشد و کومیته نیز باید منعکس‌کننده حرکات اصولی صحیح موجود در کاتا باشد بطوریکه در نهایت، هر دوی آنها به دوگونه متفاوت که هر دو نمایانگر تکنیکها و اصول پایه‌ای یکسان می‌باشند و با یکدیگر نیز تعادل دارند تبدیل شوند.

شما را به ادامه فهرستی که ما آن را آغاز کردیم تشویق می‌کنیم. بدون شک به ترکیباتی دست خواهید یافت که پس از تعمق بیشتر معقول به نظر نمی‌رسند ولی مطمئناً ترکیبات دیگری را پیدا خواهید کرد که دیدگاه فوق‌العاده‌ای را در رابطه با جوانب مختلف زندگی که به نظر جدا از یکدیگر می‌آیند ولی نباید با آنها جداگانه برخورد شود برایتان فراهم خواهد ساخت.

 

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

قدرت و شفقت

قدرت و شفقت

چی‌کارا تو جی‌هی – Chikara to JihiChikara to Jihi

قدرت در کاراته بدون دلسوزی و شفقت، وحشی‌گری‌ای بیش نیست. در هر بخش از جامعه، خانواده، مدرسه، محل کار، جمع دوستان، يك روستا، يك شهر یا هرکجایی از جهان، انسان با شفقت و در عین حال با قدرت از ارزش بسیار والایی برخوردار است. چنین شخصی، با فراهم کردن درک واقعی، اهداف روشن، اراده‌ای قوی، تدبیر و کاردانی، اخلاقیات نیکو و در کل مدیریتی صحیح می‌تواند خدمات شایانی به جامعه ارائه دهد. شفقت، جوهر کاراته است.

کاراته، منبع قدرتهای فوق‌العاده در شخص است. به عبارتی، قدرت مرگ و زندگی. هر تکنیک کاراته‌ هنگامی که بوسیله یک استاد در شرایط مناسب و بطور صحیح نواخته شود می‌تواند باعث مرگ، از کار افتادگی و یا مقهور ساختن یک انسان شود. اغلب دارندگان کمربند سیاه در مرحله‌ای از تمریناتشان متوجه خواهند شد که با زمان‌بندی صحیح و اجرای تکنیکی‌ هدف‌دار می‌توانند تقریباً هر کسی را که سر راهشان سبز شود، به قتل برسانند. به این دلیل است که تعلیمات کاراته‌دو همیشه همراه با سرپرستی کامل و تأکیدهای شدید بر اصول اخلاقی بوده و بیشتر تکنیکهای کشنده کاراته‌دو به ندرت به افرادی به غیر از کودانشا تعلیم داده می‌شوند. به این ترتیب استادان در طی دهه‌ها، رابطه‌ای تنگاتنگ با دیسیپیلین یا انضباط شدید داشته‌اند و پیش از آنکه اطلاعاتی را در اختیار شاگردان قرار دهند که ممکن است بالقوه مخرب باشند همواره تأکید بر کنترل شخصی و عدم استفاده غلط از قدرت فوق‌العاده موجود در این هنر داشته‌اند.

کلمه ژاپنی جی‌هی ‌Jihi می‌تواند معانی مختلف؛ نوع پرستی، خیرخواهی، همدردی، شفقت، ترحم و مهربانی را داشته باشد. شاید این وسعت در معانی باعث شده است که ژاپنی‌ها آن را در عبارت چی‌کارا تو جی‌هی استفاده کنند که ما آن را قدرت و شفقت ترجمه کردیم. کلمه جی‌هی، مشتاقانه قصد و پاسخ احساسی را در بر دارد که بطور کامل با محتوای این بخش مناسبت دارد و تمام جوانب کلمه شفقت که مقصود و هدف ماست شامل می‌شود.

ژاپنی‌ها کلمه ‌دیگری هم برای شفقت دارند که خاص‌تر است؛ اُمویی‌یاری Omoiyari کلمه‌ای که استادان به جی‌هی ترجیح می‌دهند تا بهتر بتواند پاسخگوی شفقت موجود در یک استاد واقعی کاراته باشد. این کلمه ترکیبی است از اُمویی یعنی فکر یا ملاحظه و یاری به معنی ارزانی داشتن. بنابراین معنی لغوی اُمویی یاری عبارت است از ارزانی داشتن ملاحظه به دیگران، و در مکالمات روزمره دلالت ضمنی دارد بر قدردانی کردن و ارزش قائل شدن بر احساسات و جوانب فکری سایر افراد. به همین جهت اُمویی یاری در اساس چیزی است که امروزه به عنوان عشق بلاعوض شناخته می‌شود و حقیقتاً بیش از جی‌هی برای رزمی‌کاران مناسب است زیرا نسبت به شفقت شکلی عنصری‌تر دارد. هرچه که آن را بنامیم؛ جی‌هی، شفقت، عشق بلاعوض و یا اُمویی یاری مستلزم داشتن تصمیم عمیق و اندیشمندانه و تعهد در ادراک آن، احترام و اهمیت دادن به دیگران، علیرغم اشتباهات و تقصیراتشان، تفاوت‌هایشان و یا بد رفتاری‌هایشان می‌باشد.

 

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده

به دنبــال تکـــامـــل

به دنبــال تکـــامـــل

 

جيكو كانسِی نو گیو – Jiko Kansei no GyoJiko Kansei no Gyo

همانطور که آگاه هستید هـــدف نهـــایی تمرینات کاراته ساختن شخصیت و یا بعبارتی دیگـــر پیگیــــری تکامل در خویشتن است. وسعت و میزانی که کــــاراته یا هر روش دیگر زندگی می‌تواند در بهبود بخشیدن به شخصیت موثر واقع شود به دو عامل بستگی دارد:
قــلبتــان (شخصیت شما، آرزو و اشتیاقتان ) و فکرتان (عزم و تصمیمتان برای کسب موفقیت).

مصائب و گرفتاری‌ها بهترین ابزار برای صیقل‌دادن شخصیت هستند. این شعار در زمان جنگ جهانی دوم بین مردم انگلستان رواج داشت: تنها بوسیله غلبه کردن بر مشکلات می‌توان به بزرگی و عظمت دست یافت.

جنبه بسیار مهم دیگر درک این مسئله است که موفقیت واقعاً چیست؟ بیشتر مواقع به موفقیت بعنوان پیروزی مطلق نگریسته می‌شود، مانند کسب مدال طلا در مسابقات المپیک.
این کوته‌نگری، تلاش فوق‌العاده و کسب افتخارآمیز مدال برنز و حتی کسب شایستگی برای ورود به مسابقات المپیک را از دیدگان دور می‌سازد. رقابت کردن برای ورود به مسابقات المپیک حتی اگر در نهایت مقامی هم کسب نشود عملی ماورای قهرمانی است که اغلب مردم در تمام مدت زندگیشان نیز نمی‌توانند از عهده‌ی آن برآیند. با وجود این معمولاً ارزش چندانی برای مدالی کمتر از مدال طلا قائل نیستیم!

ما همواره در طول زندگی برنده‌ی مدال طلا نیستیم. مهم نیست چه نوع مشقت و فلاکتی را تحمل می‌کنیم، مهم اینست که همیشه راه خلاصی از آن معضل وجود دارد. شکایت‌کردن در مورد مشکلات هیچ چیزی را حل نمی‌کند. شکایت کردن، علامت مشخصه شکست در نبرد است زیرا نشان می‌دهد که شما از درون مغلوب شده‌اید. قدرت عقلانی، هوش، شانس، شرایط و یا منابع موجود فاکتورهایی نیستند که درباره‌ی پیروزی یا شکست تصمیم می‌گیرند، بلکه این قدرت قلب شماست که پیروزی یا شکست را تعیین می‌کند. اگر قلب شما (ترکیب قوه‌ی درک، احساسات و روح) با عزمی راسخ و مصمم به کسب پیروزی باشد، در آنصورت بر هر نوع مصیبت و فلاکتی غلبه می‌کنید.

سامورایی‌ها همیشه می‌گفتند، سایا نو ناکا نو کاچی Saya no Naka no Kachi، یعنی پیروزی قبل از اینکه شمشیر از غلافش بیرون کشیده شود. مربیان قبل از اینکه رقابت شروع شود سخنان تشویق‌کننده‌ای به زبان می‌آورند چرا که آنها خوب می‌دانند قبل از اینکه مسابقه‌دهندگان وارد میدان شوند، نتیجه (برنده یا بازنده) مشخص شده است. این مسأله در مورد زندگی، تحمل مشکلات و مسائل آن نیز صدق می‌کند.

هر کس مشکلاتی دارد. تنها تفاوت انسانها،‌ چگونگی برخورد بــــــا آن مشکلات است. بدبــختی و فلاکت واقعــــــی (ژاپنی‌ها آن را Jigoku یا جهنم می‌نامند) می‌تواند بوسیله میجی‌مه (Mijime) آشکار شود. میجی‌مه عبارت است از عدم توانایی در فراموش کردن اتفاقات گذشته و احساس شرمساری از شکستهایی که منجر به ایجاد ضعف در خود (دل و قلب) گشته و به صُوَر گوناگون نمایان می‌گردد. تمام رفتارهای منفی و افکار شکست خورده، در کوکورو نو یو وازا (از دست دادن دل و قلب برای سعی مجدد) ریشه دارند.

فرهنگ غرب، تأکید و گرایش بر روی زندگی در اینجا و حال حاضر دارد. شاید این عقیده به رها کردن گذشته کمک کند ولی نگرش کاملاً صحیحی بر واقعیت نیست. این حال حاضر، غیر قابل تغییر است زیرا محصول زمان گذشته است. ما نمی‌توانیم گذشته را تغییر دهیم و همینطور توانایی ایجاد تغییر در زمان حال را هم نداریم. تنها چیزی را که می‌توانیم تغییر دهیم زمان آینده است، چرا که پی‌آمد طبیعی زمان حال است. از آنجایی که زمان حال، نتیجه گذشته بوده و همچنین آینده را تعیین می‌کند، در نتیجه تمام گذشته، حال و آینده در واقع در کپسولی جای می‌گیرند که همین لحظه‌ی حاضر است. لازمه بوجود آوردن آینده، خواستن، تمایل و آرزو است. بنابراین باید بر روی آن آرمان‌ها تمرکز داشته و با تمامیت و کمال در جهت آنها حرکت کرد. داشتن هویٰ و هوس و اوهام در حال حاضر ما را به جلو پیش نمی‌برد.

همچنانکه وارد هر لحظه‌ای از زمان حال می‌شویم، مشاهده می‌کنیم که از گذشته جدا شده و به آن مشاهده بعنوان درکی از واقعیت، عکس‌العمل نشان می‌دهیم. این سیکل، مجدداً در لحظه بعد نیز آغاز می‌شود. بنابراین هر لحظه‌ای از زمان، دو واقعیت جداگانه را فراهم می‌کند؛ واقعیتی که قبل از ادراک ما اتفاق افتاده و واقعیتی که همزمان با ادراک ما در حال اتفاق افتادن است. دومین واقعیت (یعنی آنچه که مشاهده می‌کنیم) با اولین واقعیت تفاوت دارد چرا که مشاهده ما منجر به عمل می‌شود و عمل ما، آن واقعیت را تغییر می‌دهد. دومین واقعیت، همچنین نقش حیاتی در آینده ما دارد چرا که در آن، اغتشاش و پریشانی فکری به درک واقعی، روشن و واضح هدف، تغییر شکل پیدا می‌کند.

بنابراین هر لحظه‌ای، هر چقدر هم وحشتناک بنظر آید می‌بایست توأم با امید باشد. این مسأله بسیار حیاتی است چرا که در هر لحظه قدرت شخصیت ما به گفتار و اعمال ما شکل می‌دهد و گفتار و اعمال ما نیز به نوبه خود شکل و قالب آینده پیش‌رو را تعیین می‌کنند. اگر ما به هر وسیله‌ای از حال حاضر فرار کنیم، تنها شانس خود را در این لحظه برای تغییر آینده از دست داده‌‌ایم و خود را محکوم به تحمل طولانی‌تر محیطی می‌کنیم که سعی در تغییر آن داریم.

مقدار بسیار زیادی از آزمون تكامل شخصیت ما با افکار ما (قلب و فکر) و عمل ما سروکار دارد. ولی مسأله‌ی دیگری که به همین اندازه از اهمیت برخوردار است کوتوبا یعنی گفتار ما می‌باشد. صحبت کردن مستلزم تلاش کمتری نسبت به عمل‌کردن است و ما غالباً پیش از اینکه تجزیه و تحلیل محتاطانه‌ای از آنچه قرار است بگوییم داشته باشیم، صحبت می‌کنیم. بنابراین آنچه می‌گوییم دل ما را، به مراتب بهتر از افکارمان که اسرار هستند و بهتر از اعمال‌مان که دقت بیشتری بر روی آنها داریم، بیان می‌کنند.

اگر دل‌تان ضعیف باشد براحتی می‌توانید با گفتارتان به دیگران صدمه بزنید. بنابراین، در نظر داشتن منافع شخص مقابل قبل از سخن گفتن اهمیت بسیاری دارد. در تاریخ آمده است که یکی از فلاسفه‌ی معروف چین هیچگاه صحبت نمی‌کرد مگر اینکه آن گفته را در مغز خود ده بار مرور کند. نتیجتاً وی هیچگاه به خاطر سخنان بی‌ملاحظه مجبور به معذرت‌خواهی و یا اصلاح جملات خود، نمی‌شد.

ما پیشنهاد نمی‌کنیم که از بحث بر سر موارد مورد اختلاف یا مواردی که حساسیت‌‌هایی ایجاد می‌کنند با دیگران خودداری کنید. کاملاً برعکس، معتقدیم که دوستان واقعی اقدام به مطرح کردن ناخوشایندترین مطالب در جهت منفعت دوست خود می‌کنند. نکته اینست که مطالب مشکل را به شکلی مطرح کنید که دیگری را تشویق به گوش‌دادن و توجه به گفتار شما بنماید. در غیر اینصورت کاری که انجام می‌دهید فقط صدمه زدن به احساسات دیگران بوده و هیچ کمکی به آنها نمی‌کند.

غرور و تکبر

یکی از نکات بیشمار در مورد پروسه تصفیه نفس و تکامل شخصیت این است که به منظور پیشرفت و ترقی باید تمرکزتان را از خود به دیگران معطوف کنید. در جهت رسیدن به این هدف باید با مهربانی ارادت واقعی و خالصانه خود را نسبت به دیگران ابراز کنید.

بعضی‌ها به این اعتقاد دارند که یک زندگی خوب، موفق و پُربار نتیجه‌ی پروسه‌ی دادن و گرفتن است. در حالیکه اشخاص بزرگ و الگوهای بسیاری از ما در زندگی اعتقاد دارند که زندگی موفق و پُربار نتیجه‌ی پروسه‌ی دادن و دادن است. این بزرگان، هیچگاه پرونده‌ای از اعمال و بخشش‌هایی که در گذشته داشته‌اند نزد خود نگه نمی‌دارند و انتظار ندارند که در ازای چیزی که داده‌اند، چیز دیگری به آنها برگردانده شود. این موضوع که آنها هیچگاه انتظار دریافت پاداشی در قبال سخاوت‌شان را ندارند، نشان‌دهنده‌ی این واقعیت است که بخشش‌هایشان از درون قلبشان صورت می‌گرفته‌، و این خلوص در روح، نه تنها پاداشی باطنی در بر دارد بلکه عدم وجود خودپرستی باعث شده تا کارهایشان مورد توجه قرار گرفته و نتیجتاً رابطه‌ی علت و معلول بوجود آید که وجود پاداشهای آینده را تضمین می‌نماید.

افراد بزرگ خود را کاملاً می‌شناسند. آنها بطور مداوم شخصیت و انگیزه‌های خود را مورد آزمون قرار می‌دهند زیرا حقیقتاً تمایل به دیدن، اعتراف‌کردن و تصحیح خطاهای خود دارند. در واقع هرکس که خالصانه قصد پیدا کردن و اصلاح خطاهای خود را داشته باشد در تکامل بخشیدن به شخصیت خویش موفق است و نیازی به یک الگو نخواهد داشت. روش خودآزمایی، آن نکاتی که نیاز به توجه دارند را آشکار می‌سازد و داشتن خلوص نیت، انگیزه و جستجوی راه‌های پیشرفت، ابزارهای ضروری‌ای هستند که ما در جهت رسیدن به هدف یاری می‌رسانند.

در پروسه کوشش جهت تکامل شخصیت به درک واضحی از اینکه چه کسی هستید و قرار بود چه کسی باشید دست خواهید یافت. همچنانکه در جهت دستیابی به درک کامل خود ادامه می‌دهید، قادر خواهید شد که بدون هراس و نگرانی با مشکلات برخورد کنید و در نتیجه تمام انرژی خود را جهت دستیابی به راه حل مناسب معطوف می‌دارید، زیرا دقیقاً از نقاط ضعف و قوّت‌تان آگاه هستید.

یکی دیگر از مشخصه‌های شخصیتی در اشخاص بزرگ اینست که آنها در خود وقار را تقویت می‌کنند. وقار نباید با تکبر و جاه‌طلبی اشتباه گرفته شود. وقار مظهر اعتماد به نفس است و همیشه از طریق فروتنی و تواضع آشکار می‌شود.

 

منبع » کتاب “کاراته و اندرزهای اخلاقی” نوشته و ترجمه ی استاد تن زاده